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大般若波羅蜜多經卷第五百二十
第三分巧便品第二十三之四
時，阿難陀竊作是念：「今天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利，為是如來威神之力？」
時，天帝釋知阿難陀心之所念，白言：「大德！我所讚說甚深般若波羅蜜多功德勝利，皆是如來威神之力。」
爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利，當知皆是如來神力，非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。慶喜當知！若菩薩摩訶薩勤學、思惟、修行如是甚深般若波羅蜜多時，此三千大千世界一切惡魔皆生疑惑，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為證實際，退住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提？為趣無上正等菩提轉妙法輪度有情眾？』
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時，諸惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。復次，慶喜！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，諸惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇、猛火熾然四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，[1]迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」
爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」
佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」
具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」
佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，心不信解、毀[2]訾誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，信解讚美，不生誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫：『為有？為無？為實、不實？』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫，信定實有，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。」
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞如是甚深般若波羅蜜多，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問，不請問故不如說行，不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞如是甚深般若波羅蜜多，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問，由請問故能如說行，由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀訾誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量住菩薩乘善男子等，於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。』是菩薩乘善男子等，設勤精進修諸善法，而墮聲聞或獨覺地亦令他墮，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量住菩薩乘善男子等於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩乘善男子等，設不精勤修諸善法，而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地，必證無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深，難見難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典[A1]為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量住菩薩乘善男子等聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深，難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量住菩薩乘善男子等聞其所說，歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空，汝等不能。我能安住真如乃至不思議界，汝等不能；我能安住苦、集、滅、道聖諦，汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支，汝等不能。我能修行四靜慮、四無量、四無色定，汝等不能。我能修行空、無相、無願解脫門，汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處，汝等不能。我能修行淨觀地乃至如來地智，汝等不能。我能修行極喜地乃至法雲地，汝等不能。我能修行陀羅尼門、三摩地門，汝等不能。我能修行五眼、六神通，汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法，汝等不能。我能修行大慈、大悲、大喜、大捨，汝等不能。我能修行三十二大士相、八十隨好因，汝等不能。我能修行無忘失法、恒住捨性，汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能修行奢摩他、毘鉢舍那，汝等不能。我能順逆觀緣起支，汝等不能。我能觀察諸法自相、共相，汝等不能。我能成熟有情、嚴淨佛土，汝等不能。我能修行一切菩薩摩訶薩行，汝等不能；我能修學諸佛無上正等菩提，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知，輕蔑諸餘修善菩薩，常讚己德毀訾他過，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱自讚毀他言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有菩薩名姓。』由增上慢輕蔑毀訾諸[1]餘菩薩摩訶薩眾。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛；心顛倒故，諸所發起身、語、意業，皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，更相毀蔑鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩遠離無上正等菩提，親近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀蔑鬪諍誹謗，非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』作是念已，歡喜踊躍，令此菩薩威勢轉盛，使無量人增長惡業，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者，不相毀蔑鬪諍誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘善法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等，更相毀蔑鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩俱遠無上正等菩提，皆近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀蔑、鬪諍、誹謗非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』是時，惡魔作此念已，歡喜踊躍增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等，不相毀蔑鬪諍誹謗，更相教誨修諸善法，疾趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩[1]訶薩起損害心，鬪諍輕蔑罵辱誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被戴甲冑，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」
爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫，被戴甲冑修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」
佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。
「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍輕蔑罵辱誹謗，後無慚愧，懷惡不捨，不能如法發露悔過，我說彼類於其中間，無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死、遠離善友、眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被戴甲冑，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍輕蔑罵辱誹謗，後生慚愧，心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打呵罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起悖惡語言與彼乖諍？我應忍受一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，何容於彼反加[2]凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如[3]癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別，[A2]假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死，惡魔於彼不能擾亂，速證無上正等菩提。
「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說。然諸菩薩於有情類，不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斫截首足身分，亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心，發麁惡語，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」
爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」
佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩，共住相視應如世尊。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一船。我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空，我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界，我亦應學。如彼應學苦、集、滅、道聖諦，我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支，我亦應學。如彼應學四靜慮、四無量、四無色定，我亦應學。如彼應學空、無相、無願解脫門，我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處，我亦應學。如彼應學淨觀地乃至如來地智，我亦應學。如彼應學極喜地乃至法雲地，我亦應學。如彼應學陀羅尼門、三摩地門，我亦應學。如彼應學五眼、六神通，我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法，我亦應學。如彼應學大慈、大悲、大喜、大捨，我亦應學。如彼應學三十二大士相、八十隨好因，我亦應學。如彼應學無忘失法、恒住捨性，我亦應學。如彼應學成熟有情、嚴淨佛土，我亦應學。如彼應學一切智、道相智、一切相智，我亦應學。』
「復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』
「慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧速得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時，與諸菩薩摩訶薩眾名平等學。」
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