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大般若波羅蜜多經卷第五百七十一
第六分證勸品第十
佛告最勝：「天王當知！過去無量不可思議無數大劫，有佛名曰功德寶王，十號圓滿，國名寶嚴，劫名善觀。其土豐樂無諸疾惱，人、天往來不相限礙，地平如掌，無諸山陵、堆阜、瓦礫、荊棘、毒刺；遍生細草，柔軟紺青如孔雀毛，[5]量纔四指，下足便靡舉步隨昇；瞻博迦花、悅意花等及餘軟草周遍莊嚴，不暑不寒四序調適，吠琉璃寶以成其地。時，諸有情心性調善，三毒煩惱制伏不行。彼佛世尊聲聞弟子一萬二千那庾多數，菩薩弟子六十二億。時，人極壽三十六億那庾多歲，[6]無復中夭。
「有城名曰無垢莊嚴，其城南北百二十八踰[7]繕那量，東西八十踰繕那量，城厚十六踰繕那量；門堞樓觀皆七寶成，十千園苑以為嚴飾，十千小城周匝圍繞；有四園苑妙花莊嚴，悅意功德孔雀[8]遊戲，於四時中歡娛適樂；有四大池七寶為岸，縱廣正等半踰繕那，純以紫金而為階道，其底遍布妙好金沙，池中有水具八功德，寶花氛馥間列其中，鳧鴈、鴛鴦眾鳥遊集，岸列諸樹白檀、赤檀、尸利沙等，上有鸚鵡、舍利眾鳥翔集遊戲。
「有轉輪王名曰治世，七寶具足王四大洲，已曾供養無量諸佛，於諸佛所深植善根，大菩提心得不退轉，內宮眷屬七十千人，形貌端嚴，承事寶女咸發無上正等覺心。彼轉輪王具有千子，大力勇健能摧怨敵，具二十八大丈夫相，亦發無上正等覺心。
「爾時，功德寶王如來，將諸聲聞及菩薩眾，復與無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，前後圍繞將入無垢莊嚴大城。時，彼輪王七寶導從，與其千子內宮眷屬，出城奉迎禮敬請入，施設種種微妙供養。爾時，世尊及諸眷屬受供養已欲還本處。治世輪王與七寶等，出城奉送尋即還宮。
「時，轉輪王忽自歎曰：『人身無常，富貴如夢，諸根不缺，正信尚難，況值如來得聞妙法不為希有如優曇花？』
「時，彼千子知其父王戀仰世尊樂聞正法，即為營造牛頭栴檀廣大妙臺七寶嚴飾，其檀一兩直贍部洲；此臺南北長十三踰繕那，東西復廣十踰繕那，眾寶莊嚴四角大柱，於其臺下有千寶輪。成已共持奉獻其父。
「時，王受已而讚之言：『善哉！善哉！快知我意欲詣佛所聽受正法。』
「千子爾時復於臺內造師子座安處父王，令諸宮人前後圍繞。其臺周匝垂妙金鈴，懸繒、幡蓋，覆七寶網，復散種種珍異香花，燒無價香，香泥塗飾。時，王千子各捧一輪，猶若鵝王騰空詣佛，安詳置地往如來所，到已頂禮世尊雙足，右繞七匝退立一面。時，彼輪王內宮眷屬從寶臺下，王去寶冠，及內眷屬皆脫寶履，前詣佛所頂禮雙足，右繞七匝退坐一面。
「爾時，功德寶王如來告治世言：『大王！今者為聞正法來至此耶？』
「時，轉輪王即從座起，整理裳服白言：『世尊！何等名為所聞正法？』
「佛讚王曰：『善哉！善哉！汝今乃能為天、人眾得利樂故[A11]問深正法，諦聽！諦聽！善思念之，當為大王分別解說。』
「治世白佛：『唯然！願聞！』
「爾時，世尊告彼王曰：『大王！當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，所達一切平等法性名為正法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願等，所達一切平等法性名為正法。』
「爾時，治世復白佛言：『世尊！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於大乘中恒得勝進而不退墮？』
「佛告治世：『大王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，因正信力而得勝進。何者正信？謂知諸法不生不滅，本性寂靜，常能親近正行之人，不應作法終不造作，心離散亂聽受正法，不見彼說、不見我聽，勤修正行疾得神通，有所堪能化有情類，而終不見我有神通，能化有情，彼受我化。何以故？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，都不見我、不見有情，二處平等則得勝進而不退墮。
「『大王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，攝護諸根不令取著，於資生具起無常想，知法寂靜命如假借。
「『大王當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多，於大乘中心不放逸。
「『大王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於其夢中尚不忘失菩提之心，化諸有情令修佛道，持諸善根施有情類，迴向無上正等菩提，見佛神力歡喜讚歎。
「『大王當知！如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，速成無上正等菩提。是故，大王！當勤精進，處尊貴位莫生放逸。若菩薩摩訶薩欲求法者勿著五欲。何以故？一切異生於欲無厭，得聖智者則能捨之。人身無常，壽量短促，大王！今者應善了知，厭離世間求出世道。大王！應以供養如來所獲善根迴向四事：一者、自在無盡。二者、正法無盡。三者、妙智無盡。四者、辯才無盡。此四迴向與深般若波羅蜜多同皆無盡。
「『大王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，應淨修持身、語、意戒。何以故？為欲引發聞、思、修故。以方便力化諸有情，以般若力降伏眾魔，成就願力行不違言。』
「時，轉輪王聞佛所說甚深般若波羅蜜多，歡喜踊躍得未曾有，即取寶冠、自解瓔珞，長跪[1]擎捧供養如來，捨四大洲皆以奉佛，願以此福常修梵行，學深般若波羅蜜多，以決定心為有情類趣向無上正等菩提。王宮女人聞佛說法，皆生歡喜發菩提心，各脫上衣、解寶瓔珞，奉施功德寶王如來。王以寶臺、師子座等，又奉上佛而求出家。
「時，彼如來讚治世曰：『王能如是甚為善哉！今者所行不違昔願，應勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。過去諸佛修此法故，得成無上正等菩提，未來諸佛亦復如是。』
「爾時，治世復白佛言：『諸菩薩摩訶薩修行布施，與深般若波羅蜜多為異不異？』
「佛告治世：『夫布施者若無般若波羅蜜多，但得施名非到彼岸，要由般若波羅蜜多乃得名為施到彼岸，淨戒、忍辱、精進、靜慮、般若亦爾。何以故？甚深般若波羅蜜多性平等故。』
「彼佛說此甚深法時，王便證得無生法忍。」
佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應如彼王勤求正法。時，彼輪王即然燈佛，千子即是賢劫千佛。」
爾時，最勝便白佛言：「世尊！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修行速成大菩提道？」
佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，修慈等心，於諸有情不為損惱，勤行一切波羅蜜多及四攝事、四無量心菩提分法，修學神通方便善巧，一切善法無不修滿。若諸菩薩如是修行，則能速成大菩提道；菩提道者，所謂信心及清淨心、離諂曲心、行平等心、施無畏心，令諸有情咸悉親附，勤行布施果報無盡，受持淨戒而無障礙，修行安忍離諸忿恚，勤加精進修行易成，有勝靜慮不起散亂，具足般若能善通達，有大慈故饒益有情，有大悲故終無退轉，有大喜故能悅彼心，有大捨故不起分別，無三毒故離諸荊棘，不著色、聲、香、味、觸故滅諸戲論，無煩惱故遠離怨敵，捨二乘念其心廣大，具一切智能出眾寶。天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，如是修行則能速成大菩提道。」
爾時，最勝復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，現何色像化有情類？」
佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，所現色像無決定相。何以故？隨諸有情心之所樂，菩薩即現如是色像，或現金色，或現銀色，或現頗胝迦色，或現吠琉璃色，或現石藏色，或現杵藏色，或現真珠色，或現青、黃、赤、白色，或現日、月、火焰色，或現帝釋色，或現梵王色，或現霜雪色，或現雌黃色，或現朱丹色，或現雨花色，或現瞻博迦花色，或現蘇末那花色，或現嗢鉢羅花色，或現鉢特摩花色，或現拘某陀花色，或現奔茶利花色，或現功德天色，或現鵝孔雀色，或現珊瑚寶色，或現如意珠色，或現虛空界色，隨人、天[1]等各現彼類。
「天王當知！是菩薩摩訶薩隨十方面殑伽沙等諸世界中一切有情色像差別悉能示現。何以故？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，遍能攝化一切有情，乃至不捨一切有情故。何以故？一切有情心行各別，是故菩薩種種示現。所以者何？是菩薩摩訶薩於過去世有大願力，隨諸有情樂見受化，即為示現所欲見身。如明鏡中本無影像，隨質好醜種種悉現，然此明鏡亦不分別：『我體明淨能現眾色。』如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧，無功用心隨樂示現，而不分別我能現身。
「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於一坐中，隨諸聽眾心所樂見說法之身，菩薩即能示現為說，謂或見佛，或見菩薩，或見獨覺，或見聲聞，或見梵王，或見帝釋，或見大自在，或見毘瑟拏，或見護世，或見輪王，或見沙門，或見異道，或見婆羅門，或見剎帝利，或見吠舍，或見[A12]戍達羅，或見長者，或見居士，或見坐寶臺中，或見坐蓮花上，或見在地，或見騰空，或見說法，或見寂定。
「天王當知！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，為度有情，無一形類及一威儀而不能現。甚深般若波羅蜜多猶如虛空無形無相，遍十方界無處不有，又如虛空離諸戲論，甚深般若波羅蜜多亦復如是，過諸語言；又如虛空世所受用，甚深般若波羅蜜多一切聖凡皆共受用；又如虛空離諸分別，甚深般若波羅蜜多亦復如是，無分別心；又如虛空容受眾色，甚深般若波羅蜜多亦能容受一切佛法；又如虛空能現眾色，甚深般若波羅蜜多亦復能現一切佛法；又如虛空，一切草木、眾藥、花實依之增長；甚深般若波羅蜜多，一切善根依之增長；又如虛空非常、非斷、非語言法，甚深般若波羅蜜多亦復如是，非常、非斷、離諸語言。世間沙門、婆羅門等乃至釋、梵，不能思測甚深般若波羅蜜多。
「天王當知！甚深般若波羅蜜多無有一法可為譬喻。若善男子、善女人等，信受般若波羅蜜多，所獲功德不可思議，若此功德有色形者，太虛空界所不能容。何以故？甚深般若波羅蜜多生世、出世一切善法。若天、人眾，若天、人王，四向、四果，及諸獨覺，菩薩十地波羅蜜多，諸佛無上正等菩提，一切種智、力、無所畏并十八佛不共法等，無不皆依甚深般若波羅蜜多而得成辦。」
說是法時，五萬菩薩得不退轉，一萬五千諸天子眾得無生忍，一萬二千諸天、人眾遠塵離垢生淨法眼，殑伽沙等諸有情類俱發無上正等覺心。諸天空中作眾伎樂，復散種種天妙香花，供養如來及深般若；復有無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路[＊]茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，亦散種種花及寶物，供養如來及深般若。
時，天、龍等異口同音，合掌恭敬俱讚佛曰：「善哉！善哉！快說如是甚深般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第五百七十一
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